EL DARSE CUENTA: LOS PRIMEROS PASOS DE UNA CONSCIENCIA VACUA

Decir cosas siempre puede acarrear dos consecuencias: la primera y la más común, es construir una base en donde se desglosa esa cosa dicha (el discurso); y la segunda, que es menos común, es dar apertura creativa a algo que va más allá (o más acá, depende de la perspectiva) de las palabras. En la primera consecuencia, podemos incluir en ella a todos los discursos filosóficos, intelectuales y científicos que tenemos como cultura humana. En la segunda, en lo que respecta a la creatividad, se diferencia de la primera en que ésta verdaderamente no puede definirse del todo. Podemos observar que hay ciertos personajes que poseen un "algo" a lo cual se lo podría encasillar en la segunda categoría de "cosas dichas"; tales como un Krishnamurti, Fritz Perls, Gandi, Alan Watts, Silo, Tich Nat Han, Matías de Stefano, entre otros. Sin embargo la profundidad creativa de estos personajes, en sí misma no puede ubicarse en categorías definidas. Es tan así que todos estos personajes citados no puede concebírselos sin una atmósfera de misterio característico y común.

Para hablar de un tema tal como el "darse cuenta", inevitablemente debemos entregarnos a una forma creativa y dinámica tanto para expresar como para "entender" (aunque "entender" pueda ser algo muy limitado) lo que queremos conversar. Pues, el darse cuenta, si bien es un concepto que ha llegado a formar parte de un cliché dentro de los ambientes psicoterapéuticos gestálticos y espirituales, en realidad, con esta palabra no nos referimos a nada más sino a nuestra realidad inmediata. Es por esto que hay que ser ágil y simple al abordar el fenómeno de lo que es darse cuenta, pues no es un concepto, no es un discurso filosófico, tampoco una idea vaga o ideal: se trata de algo que está sucediendo todo el tiempo al rededor de nosotros, y es tan simple, pero tan simple, que nuestra mente y capacidad intelectual no puede (o no quiere, más bien) comprender.

Por lo tanto esta tarea es un tanto vertiginosa, ya que al hablar del darse cuenta, nos referimos a algo que está siempre sucediendo y que siempre es nuevo. El darse cuenta, es como observar un río: puedes verlo horas y horas, intentar retener todos los movimientos del agua, puedes realizar teorías y mediciones con el objetivo de comprender el río en su totalidad; sin embargo al final del día quedarás agotado, ya que tu intento por retener el río fue totalmente nulo. Hiciste todo lo que pudiste y sin embargo el río seguía ahí, fluyendo y fluyendo, arrastrando litros y litros de agua por segundo. Te das cuenta que el río siempre es nuevo, que cada vez que lo miras y lo vuelves a observar, no es la misma agua que la que contemplaste hace un milisegundo atrás. De esta manera, estamos tratando con algo que siempre es nuevo, que en sí mismo no tiene referentes, que no tiene réplica anterior. 

Pero no nos compliquemos, el secreto de todo esto es que hay una simpleza extraordinaria e incluso cómica en la vida que estamos experimentando. Y para no enredar la madeja, es bueno aclarar que el darse cuenta no es un discurso intelectual, no tiene que ver con el pensar, no tiene nada que ver con un ejercicio de voluntad a modo de desarrollar una facultad extraordinaria. Estamos hablando de otra cosa. Por ejemplo, al observar por un momento a un águila que vuela merodeando el valle de una montaña, tal objeto de percepción (que es el águila) no se presenta ante nuestro espacio sensorial en base a un esfuerzo especial que deba realizar el ave, y tampoco por un esfuerzo de voluntad por parte del observador, el águila simplemente está allí presente ante el observador. Por el momento no es conveniente introducir aquella famosa interrogante filosófica sobre si la percepción del observador remite a características esenciales y objetivas del objeto (pensamiento positivista), o si aquella percepción es simplemente una proyección de la propia perceptualidad del observador (filosofía idealista). Simplemente nos atendremos a que la experiencia de la percepción solamente sucede, y ese suceder en sí mismo es un fenómeno instantáneo que posee su propia y total significación. A ese suceder, que es constante y fugaz, y que además no requiere de esfuerzos o reflexiones de un observador dado, le llamaremos el momento presente.

El momento presente, es toda la realidad que estamos experimentando aquí y ahora. Es simple pero fugaz, pues escapa constantemente de nuestro pensamiento y nuestras categorías racionales. El momento presente funciona con la misma "lógica" que con la fugacidad del río mencionado en la metáfora de unos párrafos más arriba. De este modo, el darse cuenta y el momento presente no son fenómenos estrictamente distintos, más el darse cuenta vendría a ser un "percatarse" del suceder del momento presente, que finalmente no puede decirse que estén separados. Muchas tradiciones espirituales han dado énfasis a este fenómeno, siendo el Budismo, el más característico y certero en traducir este entendimiento. Pero tampoco es conveniente identificar este fenómeno, esta capacidad de la realidad, con una tradición espiritual específica. Las religiones, las enseñanzas espirituales, en mi opinión son representaciones y traducciones de esa realidad esquiva que no puede ser atrapada por las palabras, por lo tanto confundir las traducciones de esa realidad con su representante es esterilizar las posibilidades de sumergirse en el fenómeno presente de manera directa. Las tradiciones espirituales son mapas y guías que han ofrecido (y ofrecen) al ser humano una aproximación al fenómeno de la vida; pero la vida, la consciencia, son fenómenos que en última raíz no dependen de cultura alguna.

Llegando a este punto, algún lector se podrá estar preguntando: ¿cómo uno puede desarrollar esta facultad del "darse cuenta" en nuestra vida diaria? Esta pregunta puede abordarse desde muchos ángulos, y una forma un poco desconcertante de hacerlo, pero dueña de una gran paradoja, es dar la simple respuesta que realmente no hay un cómo. Krishnamurti solía decir que las preguntas que engloban un "cómo", son preguntas erradas que nacen de una comprensión limitada de la realidad. Cuando preguntamos por el "cómo" desarrollar una facultad, en el fondo lo que estamos buscando es un método, una certeza y unos pasos definidos para obtener algo deseado para nosotros. Lo deseado siempre es algo imaginado, ya que el deseo está directamente relacionado con la imaginación, por lo tanto siempre se desean cosas que no se encuentran en el instante presente, cosas que no son; puede que en algún presente próximo ese hecho deseado por nosotros pueda presentarse, pero por el momento, el presente actual nos está hablando de otra cosa. ¿cómo desarrollar algo que ya está sucediendo? Ése es el asunto, el darse cuenta no puede desarrollarse, porque no es algo que se encuentre en el futuro, es algo que ya está aquí mismo. Por lo tanto no hay un desarrollo del darse cuenta, si no que simplemente hay darse cuenta. De instante en instante, atendiendo a lo que es, se abren las puertas de la realidad, por lo tanto no se puede decir que haya progreso ni retroceso, sino simplemente una apertura constante hacia lo que es nuevo.

¿Qué queda entonces? Radicalmente: nada. Pero, ¿qué es lo que hace que una mente, un ser, se de cuenta de todo este movimiento de la realidad, si es que a fin de cuentas no puede hacerse "nada"? Estar en contacto con lo que es, y estar en contacto con lo que es, implica meditación, y la meditación no es otra cosa que el darse cuenta. En el Zen existe la noción de que lo que trae confusión y sufrimiento al discípulo, es creer que éste existe, y la noción de la existencia propia está aparejada con la noción de conocimiento sobre el mundo. Cuando yo conozco me separo, pues la mente crea una abstracción de la cosa conocida, generando una separación entre el conocedor y el objeto de conocimiento. Por lo tanto, la verdadera sabiduría es trascender nuestros conocimientos ordinarios y descubrirnos como una mente, como una gran consciencia ignorante sobre sí misma, como un gran espacio vacío donde nada ha surgido y donde nada surgirá. Ese es la unidad total, esa es la naturaleza  incondicionada de Buda.

H.S.

VIVIR SIN REFERENTES: UN ESPACIO ABIERTO A LO DESCONOCIDO

Es común en la cultura científica, que se exija a los investigadores trabajar en base a referencias y bibliografía que sustenten la exploración empírica que se llevará a cabo en la investigación. De esta manera, todo experimento, toda acción metodológica del investigador se direcciona a confirmar o desechar ideas, pero, aunque el experimento logre desechar una idea o teoría, rápidamente se ve reemplazada por una nueva explicación que el científico le otorga. Si bien no es mi intención hablar de ciencia en este escrito, arrojo esta idea porque representa de buena forma el modo de pensar y la forma de vivir que tenemos los humanos hoy en día.

Cuando hablo que nuestra forma de vivir se asimila al pensamiento científico, no me refiero a que nuestras vidas sean razonables, metódicas, empíricas y lógicas; tampoco digo que esas cualidades de la ciencia sean las que la vida humana debiese tener. Me refiero, a que nuestra formas de pensar, de sentir, de actuar y de relacionarnos, están íntimamente ligadas a referencias que a lo largo de la vida hemos incorporado. Pero ¿a qué me refiero con referencias?, ¿qué implican las referencias en nuestro diario de vivir?

Si examinamos detenidamente nuestras actividades diarias y vemos cuáles son nuestras acciones y reacciones que se relacionan con éstas, observaremos que cada una de ellas está guiada por un punto de referencia; es decir, una noción, una idea o pensamiento, que se ubican en una especie de telón de fondo en nuestra consciencia. Estas ideas y nociones, guían al individuo en la elección de sus acciones y sobre cuáles son las formas correctas e incorrectas de realizar una actividad. De esta manera las referencias actúan como la base donde se determinan los debería y no debería de una acción. Por lo tanto, las referencias son nociones mentales, son pensamientos que se configuran como verdaderos mapas para la interpretación de nuestra realidad.

Por otro lado, las referencias mentales se configuran y operan en cada individuo, pero también tienen un origen social y colectivo. Aquí no interesa si el huevo fue primero que la gallina o viceversa, simplemente observamos un fenómeno que se desarrolla en dos dimensiones fundamentales: en el ámbito psicológico, y en el ámbito social. En el funcionamiento colectivo, las referencias están en todos lados. Se podría decir que la sociedad misma se edifica en un castillo de referencias. La tradición, la escuela, los gobiernos y la publicidad, son ejemplos de lugares en los que se generan y se perpetúan las referencias que la colectividad maneja en sus vidas cotidianas. La educación nos educa moldeando nuestro comportamiento para someternos a la sociedad, la publicidad crea necesidades falsas e incita el consumo; los gobiernos nos imponen ideologías y leyes que configuran nuestros pensamientos y actitudes; etc. Todo esto constituyen referentes que moldean el pensamiento y las acciones de todos los individuos.

Dicho de manera, los referentes corresponden a todas las nociones culturales que nosotros llevamos dentro. Estas nociones culturales, como se viene diciendo en párrafos anteriores, son guías de conducta. Es decir, las nociones culturales condicionan la forma en que vamos a desenvolvernos en la vida cotidiana, llegando incluso a determinar la vida completa de un individuo. Por lo tanto podemos afirmar que los referentes mentales funcionan en base a la imitación: la mente crea una imagen, un ideal, y la persona realiza esfuerzos para mimetizarse con esa imagen mental que se ha creado. Por ejemplo, la imagen de un adulto en un automóvil lujoso junto a una chica guapa, puede condicionar la creencia de que para conseguir sexo debo tener dinero y prestigio; o la imagen católica de una vida después de la muerte, incita a las personas creyentes a expiar sus pecados alejándose de las tentaciones del cuerpo; etc.

En base a estas nociones vamos configurando nuestro pensar. Es a través de la experiencia, que la mente va acumulando conocimientos, estos conocimientos se van articulando hasta configurar los referentes mentales de los que hablamos. Todo el pensamiento se basa en referentes. Para pensar, necesito una idea preconcebida, una imagen, una experiencia que me permita comparar los estímulos de la realidad con el conocimiento que ya poseo. Por lo tanto todo pensamiento, por muy sofisticado o erudito que pueda ser, se basa en referentes, y por lo tanto, en la imitación. Para confeccionar ideas, necesito de ideas previas para realizar un "nuevo" pensamiento. Pero esta novedad del pensamiento, es ilusoria, ya que el pensamiento mismo se basa en una construcción, en una serie de referentes y paradigmas que configuran nuestra propia realidad.

Todo lo hablado hasta aquí puede llevarnos a reflexionar, que nuestros pensamientos, nuestras emociones y acciones no son auténticas. Puede sonar duro, y probablemente más de algún lector reaccione en desacuerdo con esta afirmación. Sin embargo, todo lo que hacemos tiene un referente cultural que hemos aprendido y por lo tanto imitado. Vivimos vidas de segunda mano, ya que antes de vivir, antes de experimentar el fenómeno de la vida en sí misma, estamos todo el tiempo encasillando en nociones, ideas, percepciones y experiencias previas que hemos vivido. Por eso digo de segunda mano, ya que nunca nos encontramos con el hecho mismo de la vida, sino que siempre nos relacionamos con ideas acerca de la vida. De esta manera siempre la carga de nuestro pasado nubla el momento presente en el que nos encontramos. Así nos creamos la ilusión de una continuidad, de una especie de serial, de película que se haya en nosotros. Somos personas con historias que navegan en la deriva de la vida. Sin embargo, esta continuidad no es más que una interpretación, una creencia sobre nosotros mismos.

Llegando hasta este punto, es posible preguntarse ¿qué es la vida, aparte de todos los referentes que nos hemos construido? ¿qué es la vida, más allá del pensamiento? Ante estas preguntas, nos damos cuenta que la experiencia del vivir es algo desconocido, algo que en sí mismo no tiene referentes. Es una apertura, un constante fluir, un movimiento holístico y dinámico que sucede en un espacio abierto que llamamos presente. Uno no puede relacionarse con este movimiento, si vive identificado con los referentes mentales que posee en su interior. Los referentes mentales, son núcleos que separan la experiencia, son centros en los que la realidad se divide en dos: el yo y la realidad.

Nuestra identidad misma es un referente, en la nave nodriza de todas nuestras concepciones mentales. Decir "yo", decir "tú", decir "mío" y "tuyo", es la expresión directa de nuestra división como seres humanos. Es el pensamiento, las ideas, las que configuran la ilusión de una experiencia separativa, de una existencia objetiva separada del universo. Pues los referentes nos hacen pensar que la ideas que tenemos sobre la realidad, son la realidad. Sin embargo, esto no es más que una vulgar ilusión, una ficción de nuestro pensamiento. Por ejemplo, al nombrar la palabra "silla", podemos de inmediato imaginar el referente que hemos confeccionado de dicho fenómeno que llamamos silla. Sin embargo, ese fenómeno que llamamos silla ¿es realmente una silla? ¿qué es ese fenómeno más allá de las palabras que podamos concederle? para lástima de nuestro ego: no lo sabemos.

Llegando a este punto, nos damos cuenta que vivimos en una realidad que hemos normalizado, que hemos vulgarizado con nuestros referentes. Vivimos una vida ordinaria que en realidad es extraordinaria. El más insignificante fenómeno, esconde el misterio de todo el universo y la vida, pero es nuestro pensamiento y nuestros referentes los que solidifican la riqueza de la realidad. Lo que sea la vida más allá de nuestras ideas, nadie puede afirmarlo, sin embargo, en cada instante está en cada uno de nosotros la posibilidad de abrirnos a este espacio desconocido que llamamos vivir. Lo que encuentre cada uno en este espacio, nunca podrá expresarse con palabras.

H.S.

ÉXITO Y PRESTIGIO: LAS MÁSCARAS SOCIALES DEL MIEDO

Vivimos en un entorno en el cual se nos exige que debemos ser "alguien". Desde pequeños que la educación, el entorno familiar y la cultura, nos ha alimentado la creencia, la noción, de que para vivir, para conquistar nuestra felicidad, es bueno y conveniente tener éxito en los caminos que emprendamos. De esta manera se nos condiciona, muy desde temprano, a trabajar, a actuar y producir en base a la noción de generar éxito, posición y prestigio. Pero, realmente ¿qué es ser "alguien"?, ¿para que queremos ser exitosos?, ¿por qué se nos enseña de manera reiterada a buscar el reconocimiento social?

A simple vista, este tema parece ser bastante convencional, pues es probable que en  la adolescencia de varios de los lectores, cuestionamientos como estos hayan salido a flote. Incluso el ensueño hippie de encontrar una vida libre de estos aspectos, se ha impregnado en la cultura popular, siendo la base de expresiones cinematográficas como "In to the Wild" y ese tipo de películas. Sin embargo, nosotros al realizar esta reflexión, de ninguna manera estamos hablando de un asunto convencional y cliché, pues, a pesar de todo, el condicionamiento que implica el éxito, el prestigio y el reconocimiento, moldea la vida de todas las personas en esta sociedad y está presente en todo momento de nuestra interacción cotidiana. Por lo tanto, el abordar esta temática, requiere una observación de nuestra vida cotidiana, y darse cuenta de qué manera todas estas nociones nos han condicionado y restringido nuestra capacidad crítica y cuestionadora.

Primero que nada, si se dan cuenta, al abordar asuntos tan simples en apariencia, al preguntarnos sobre temas que parecen ser tan convencionales, surge de inmediato el reconocimiento que realmente no tenemos mucha idea sobre las razones de nuestras conductas cotidianas. Por ejemplo, al preguntarnos "¿Por qué me visto con la ropa con la que me visto?", seguramente surgirán respuestas instantáneas como "porque me gusta", "porque siento que me veo bien", etc; pero razones y explicaciones profundas, seguramente no aparecerán, y si aparecen más respuestas, seguramente reflejan directamente costumbres colectivas, creencias culturales, etc. Por lo tanto, si somos radicalmente honestos, llegaremos a la conclusión que no sabemos lo que hacemos.

Lo anterior, opera a todo nivel. Todas nuestras conductas, todas nuestras emociones, todos nuestros pensamientos, nuestras ideas, nuestras creencias: todo; está de una u otra forma relacionada con el entorno, relacionada con nuestras vivencias, nuestra familia, nuestra cultura, etc. Es decir, todo nos ha llegado de "afuera", a modo de aprendizaje e imitación, todo lo que somos está condicionado por el medio. Este condicionamiento, actúa como un molde que confecciona, uniforma y dirige nuestras acciones supeditadas al entorno en el que vivimos. Si queremos comprender el fenómeno del éxito y prestigio, es fundamental que lo anterior seamos capaces de observar en nuestras vidas.

Por lo tanto, estamos condicionados al éxito. Estamos condicionados a actuar en el mundo social en base al prestigio y al reconocimiento. Este estar "condicionados", es en gran medida algo "inconsciente", es decir, algo a lo cual no le damos importancia y tampoco tenemos una noción y claridad sobre estos sucesos mentales y sociales. Nos parece natural, por lo tanto actuamos en base este condicionamiento, y construimos una vida en base a este motor psicológico.

Pero esta noción de éxito, este deseo de reconocimiento propio, tiene dimensiones psicológicas más profundas, relacionadas íntimamente al conflicto humano. Pues, ¿en base a que medimos nuestro éxito?, ¿a través de qué medio reconocemos nuestro valor para los otros?, la respuesta es obvia: por medio de los otros. Es decir, nosotros pensamos al éxito debido a que internamente tenemos la noción de un otro. Es a través de este "otro" que la mente crea una referencia, una guía de conducta, que imita y que luego quiere superar. Por tanto, de esta noción de "otros" se liga de inmediato un constante fenómeno de "comparación". La mente, el pensamiento funciona en base a la comparación, pero para que exista comparación, es necesaria la noción de separación, de diferenciación, y es en este terreno donde descubrimos el fenómeno del ego.

Sin embargo, todo lo hablado, no es una seguidilla de causas y reacciones lineales. Tanto el éxito, como la noción de otros, la comparación, la diferenciación y el ego, son fenómenos psicológicos que se dan en conjunto, y que en esencia no son más que una misma cosa. Tenemos un mapa mental sobre la realidad, que nos hace percibir los sucesos desde una identidad (o ego) que se interrelaciona con un mundo que le es ajeno y aparte. Esta identidad lucha y batalla para poder encontrar una esencia, un valor, una autenticidad que la diferencie de este mundo que tiene frente a sus ojos, y al no poder encontrarla, va generando una acumulación de frustración que se traducen en sufrimiento.

Entonces, si somos agudos, podemos darnos cuenta que la frustración y sufrimiento surgidos del ego nacen de una contradicción fundamental: que la aparente noción de separación individual frente a la realidad (que se expresa como la personalidad) se ve constantemente atormentada con el hecho de que el ego no puede asegurar que esta separación exista. Por lo tanto, el ego quiere ser un ego, pero se ve en la imposibilidad de probar su propia existencia. Es esta contradicción la que moviliza nuestros deseos de éxito y reconocimiento: como no sabemos lo que somos, como no tenemos seguridad absoluta de lo que creemos ser, nos proyectamos al mundo social, para encontrar ahí nuestra identidad. De esta manera el reconocimiento y el éxito se convierten en una medida "salvavidas" del ego para certificar su propia existencia, y es justamente eso lo que sucede: el éxito se convierte en la medida que certifica a las personas, adjudicando el valor social que tiene la propia identidad.

Por lo tanto, el fenómeno psicosocial del éxito, no es otra cosa que el escape de esta contradicción fundamental de la mente humana. Esta contradicción en esencia es inseguridad y miedo, es el temor de la mente (el ego) hacia su naturaleza incierta y vacilante, que impulsa al ego a buscar (o a construir) estructuras de seguridad que lo alejen de la incertidumbre, y una de esas estructuras que el humano a creado, es justamente la noción de éxito y prestigio.

Llegando a este punto, podemos afirmar que la base psicológica de la sociedad exitista es el miedo. Es un intento colectivo desesperado, de dar la espalda a la enorme incertidumbre que el hombre de hoy vive. Pero este dar la espalda a la incertidumbre, tiene repercusiones enormes en el funcionamiento global de la civilización. Este continuo escape psicológico en el que la sociedad vive, genera constante confusión, ignorancia, violencia y destrucción. Si estamos constantemente escapando, no podemos ver la realidad, y nuestras acciones se desencadenan de manera torpe, ya que lo único que nos interesa es escaparnos de nuestro propio miedo y sufrimiento. Esta conducta, multiplicada en millones de personas, evidentemente genera un caos de importante envergadura.

He aquí nuestro condicionamiento. Hemos sido criados a la fuerza en una sociedad del miedo, en una sociedad insensible que posterga su existir y busca desesperadamente una seguridad ilusoria por medio del prestigio colectivo, con el precio de sacrificar su propia libertad. A cada uno de nosotros nos tocó nacer en una sociedad donde estos mecanismos ya estaban instalados y consagrados, y en nuestra desprotección infantil, tuvimos que adaptarnos a esta vorágine, a este monstruo de cien cabezas, creyendo que de esta manera podíamos ser aceptados por los demás. Así, nuestro condicionamiento estriba en que se nos ha hecho pensar que esta sociedad, esta forma de vivir es la única que existe y es aceptable, y cómo todo el mundo funciona de esta manera, caímos en ceder y aceptar todos estos absurdos. Hay una especie de mecanicidad colectiva, que se ha contagiado por medio de la imitación.

En el momento en que el ser humano comienza a cuestionarse todos estos asuntos, la barrera de la sociedad, comenzará a boicotear todas estas intuiciones, presionando por medio de la familia, el trabajo, la escuela, los gobiernos, la publicidad, etc. Y esta presión radica en acentuar el miedo en la persona, por medio de amenazas ilusorias que invaden la mente del individuo, haciéndole perder la fé en la propia intuición individual. La presión del dinero, el ser profesional, el obedecer a un jefe, pagar cuentas; son todos mecanismos que actúan devolviendo al individuo a la zona del miedo y al deseo de seguridad.

De esta manera, surge la pregunta ¿existe la posibilidad de liberarse de toda esta situación?. Más que exponer una respuesta definida, es necesario que estas preguntas comiencen a nacer en las mentes de todos los seres. Si observamos que el éxito y el prestigio tienen un respaldo psicológico, nos daremos cuenta que gran parte de las bases que sostienen a la sociedad son interiores, por lo tanto, un proceso de liberación primero debe comenzar en el interior. Es en el lugar más íntimo del corazón y la mente de cada ser humano, donde estas problemáticas pueden ser resueltas. Pienso que si un ser puede llegar a liberarse de todo este drama, esa liberación puede repercutir radicalmente en los otros individuos, generando un contagio de frecuencias elevadas de consciencia.

Bajo las enseñanzas de todo mito, de toda tradición y de todos los maestros que la humanidad ha presenciado, se ha escuchado que para comprender la libertad (que es el infinito, el misterio, lo inefable) es preciso morir para uno mismo. Este morir tiene la implicancia de dejar de buscar "ser alguien". Es precisamente esa búsqueda de un yo verdadero, la que trae sufrimiento y miseria para la humanidad. Debemos atrevernos a ser nada, debemos atrevernos a observarnos sin el lente de nuestro propio ego. Es en las dinámicas de esta observación, donde se aproxima la naturaleza de la propia mente. Sin embargo, no podemos llegar a comprender todo esto, si aún dependemos de alguna muletilla psicológica. Seguir una tradición, creer en un maestro, y adherirse a una religión no van a traer en sí mismo la comprensión y la liberación de toda la realidad condicionada. Para esto debemos morir para toda referencia externa, debemos atrevernos a estar solos, a indagar en el significado profundo de la soledad. Si es que llegamos a ser capaces de cultivar esta soledad interior, puede que surja la comprensión que nunca estuvimos solos y que nunca estuvimos separados.

A PROPÓSITO DE TRUMP: LAS NUEVAS FORMAS DE UNA VIOLENCIA ANCESTRAL

El mundo está en crisis. La gran casa antigua y añeja de la civilización está incendiándose a pasos agigantados. Por muchos años la humanidad ha vivido dentro de sus muros sin percatarse del inminente peligro, pero solo ahora que el fuego ha llegado al salón del dueño de casa, los demás hogareños comienzan a preocuparse.

Los acontecimientos que han sucedido recientemente en la capital del imperio mundial, no es la llegada de un nuevo mal, sino que el síntoma visible de una enfermedad colectiva que lleva siglos gestándose en las mentes de los que componen esta civilización esclava. Pero ¿cuál es esta enfermedad?, ¿que es lo que ha llevado a la humanidad a esta gran crisis que presenciamos hoy en día?, ¿qué ha provocado todo esto?

Pienso que durante mucho tiempo, y hasta el día de hoy, los seres humanos hemos vivido bajo el mismo patrón de comportamiento del de muchas generaciones anteriores a la nuestra. Desde el inicio de las primeras civilizaciones, se han presenciado guerras, muertes, corrupción, injusticia social, ambición, y otras conductas y realidades que no han cesado hasta el día de hoy. Puede que durante los últimos 200 años, puedan apreciarse ciertos avances como la abolición (aparente) de la esclavitud, de la redacción de derechos humanos por parte de Naciones Unidas en 1948, o de los avances de la lucha feminista por la igualdad de género. Sin embargo, hay un patrón implícito en los seres, que se mantiene similar a medida que pasan los siglos y épocas. Pues, a pesar de todo, hoy en día, conflictos como los de Siria, las dictaduras poco conocidas del continente africano, las desigualdades en Latinoamérica, la corporación Monsanto (y otras igual de nocivas), o la siniestra planificación del TTP; nos hablan de que a pesar de que en el "papel" haya intenciones de humanidad, en los hechos, el telón de fondo de la civilización mundial, es el caos y la violencia desenfrenada.

Pero ¿de dónde viene este caos y violencia desenfrenada? Para que exista caos y violencia, primero es necesario la existencia de un conflicto, y antes del conflicto es necesaria la relación con un otro para que ésto se exprese. Por lo tanto la violencia, el conflicto y el caos se da siempre en relación con algo. No puede pensarse ningún conflicto que no tenga fenómenos en relación. Tanto en lo colectivo como lo individual, las causas del conflicto siempre surge por una interacción tensa entre dos fenómenos, dos estados, dos objetos, pero no puede pensarse nunca un conflicto aislado de algún factor que lo estimule.

A pesar de esto, aun no vemos de dónde es que surge la violencia, ya que no sabemos aún con claridad, por qué surge el conflicto entre grupos, personas, e individuos. La opción clásica de la cultura occidental, es el estudio cartesiano y positivista de los fenómenos que suceden en la "realidad". De esta forma se confeccionan teorías, ideas, conceptos, que buscan clarificar las causas y razones de ciertos fenómenos. Pero la violencia es un tema que no ha podido solucionar la ciencia, ni el estudio lógico del mundo. Por lo tanto surge la pregunta ¿es posible abordar el tema de la violencia y el conflicto mundial, por medio de teorías, ideas, conceptos?, ¿de qué manera nos aproximamos a tal fenómeno, que está dejando estragos en el planeta?

Es más ¿por qué separamos la violencia de nosotros mismos?. O dicho de otra forma ¿por qué, al ver la violencia que sucede en el mundo, la identificamos como algo ajeno, como algo que hacen otras personas, diciendo cosas como "esas personas son muy malas, muy corruptas, pero yo tengo la suerte de no ser así"? realizamos una separación, ese es el hecho. Una separación entre nosotros y el mundo, el universo. Separamos los objetos, las personas, los países, las casas, los pensamientos, las ideas. Somos una máquina de separar fenómenos, nuestra estructura de realidad nos condiciona a pensarnos naturalmente como un ser separado de un mundo que es ajeno, y que tiene una realidad palpable más allá de la propia observación. Por lo tanto al observar la violencia como un suceso, la mente ordinaria, separa el hecho mismo de la violencia con el resto de lo que constituye nuestro "yo mismo".

Sin embargo, ¿estamos separados?, ¿estamos separados de los criminales de cuello y corbata de "Wall street"?, ¿estamos separados de el vagabundo que pide limosnas a la salida de un metro? Tiene que quedar claro que este no es un juego de palabras. No se trata de construir una nueva lógica, de nuevas ideas que interpreten el mundo en que vivimos. Es importante que esta reflexión se haga cuestionando la propia mente, la propia estructura de realidad que hemos construido, de generar una observación libre de puntos de vista, que sea capaz de "seguir" lo que sucede en la vida y en el mundo, que no son cosas distintas.

No podemos comprender la violencia sin antes tener un encuentro con la propia violencia que hay en uno mismo. Si pretendemos que la violencia se acabe aludiendo a otros y proyectando soluciones o medidas en el mundo social, estaremos reproduciendo la mecánica de la violencia en los seres humanos. Esta proyección de violencia, es la que está causando todo el caos que se presenta ante nuestros ojos, y sucede tanto a nivel de individuo como de los grupos sociales y políticos.

Si observamos el comportamiento de grupos ideológicos, como lo es el fascismo, la democracia, o el comunismo, observaremos que el patrón de comportamiento que caracteriza a tales grupos es la suposición implícita de poseer una "verdad" que debe ser difundida por el mundo; de esta manera al encontrar adversarios u oponentes ante tales verdades, los grupos se atrincheran a sí mismos y comienzan a realizar acciones que busquen acabar con tales obstructores de sus "ideas correctas". Para el Comunismo es la burguesía, para la democracia son los "extremistas", para el Fascismo, todo aquel que no sea fascista, etc, etc. De esta manera, cada grupo proyecta su propia violencia hacia su grupo adversario, formando la creencia ingenua de que el fin del conflicto surgirá con la derrota del grupo enemigo. Pero la afirmación de una verdad y el aferramiento a un grupo o ideología, es lo que fundamentalmente genera la violencia.

Lo anterior, además, tiene un correlato psicológico en cada uno de nosotros. Lo que vemos en la sociedad, lo que vemos en la historia, lo podemos ver a través de nosotros mismos. Al dirigir nuestra mirada hacia lo que sucede "a dentro", nos daremos cuenta que en cada uno, existen muchas de estas "verdades", muchas de estas ideologías, muchos tiranos que luchan por defender el propio territorio, las propias opiniones, la propia seguridad. Y todo esto lo moviliza solamente un fenómeno: el miedo. En tanto tengamos miedo, existirá la violencia, y se perpetuará la proyección de nuestra propia violencia hacia el mundo. 

Entonces, bajo esta comprensión ¿podemos vivir sin miedo, sin ideologías, sin una postura (violenta) frente al mundo? La respuesta a esta pregunta depende de cada uno de nosotros, pues es en cada mente, en cada vida humana del planeta, en las cuales se reproducen estos mecanismos de violencia y agresión; y la liberación de todos estos patrones, sólo puede venir de una confianza absoluta en la naturaleza profunda de la realidad y de una revolución fundamental, desconocida y silenciosa.

H.S.

ALFRED BINET EN EL SISTEMA EDUCATIVO ACTUAL: UN INFIERNO PAVIMENTADO POR BUENAS INTENCIONES

Antecedentes preliminares:

Desde que somos pequeños, nuestra familia, la cultura y la sociedad nos exige que debemos ser inteligentes. Con diferentes grados y contextos, la exigencia de ser inteligentes parece ser transversal a los grupos que componen la sociedad occidental. Si bien la pregunta “¿qué es la inteligencia?” parece ser legítima, por extensiones de este ensayo, vamos a preferir abordar uno de los exponentes que da origen a la concepción de inteligencia actual y sobre las consecuencia de este origen para el sistema educacional de chile y el mundo. Nos referimos a Alfred Binet.

Alfred Binet es un psicólogo y pedagogo francés cuya vida y aportes se remontan a la segunda mitad del siglo XIX y comienzos del XX. Ecléctico y variado en sus investigaciones, dedica su vida al estudio de la psicología experimental, centrando su atención en el desarrollo intelectual del ser humano. Desarrolla durante su vida varios estudios psicométricos sobre la inteligencia, llegando a confeccionar el primer Test o prueba de dicho constructo, que comúnmente se la considera como la base fundamental para los test actuales sobre inteligencia (Voyat 1983). Este test, se le conoce como test Binet-Simon, que junto a su colaborador Théodor Simon, confeccionaron a pedido de la comisión interministerial de educación francesa, con la intención de crear una herramienta que permitiera la discriminación entre niños con inteligencia normal y los niños con algún tipo de retraso intelectual (Mora y Martín, 2007). Posteriormente, junto a su mismo colaborador, desarrolla la primera escala de medida de inteligencia (Binet y Simon, 1905).

En los años posteriores, los aportes de Binet al estudio de inteligencia y el aprendizaje han servido de base para el desarrollo de versiones posteriores de escalas de inteligencia y de paradigmas sobre el desarrollo intelectual. Sin embargo, la intención progresista e integradora que Binet esperaba de sus aportes, se han visto desviados y muchas veces utilizados deliberadamente para apoyar teorías deterministas y evolucionistas de la inteligencia (Mora y Martín, 2007).

Ante este panorama, pienso que las reminiscencias que Binet tiene para el sistema educativo actual, han servido históricamente para establecer y defender ideológicamente un paradigma educativo elitista, mantenedor de brechas sociales, y patriarcal; que considera únicamente el intelecto como la única dimensión válida para evaluar y desarrollar la inteligencia. Esto, sin embargo, se debe a un paradigma global que ha impregnado el pensamiento  y la realidad sociocultural del mundo occidental. Nos referimos la Mente Patriarcal (Naranjo, 1993).

Para nuestro desarrollo, revisaremos de qué manera las ideas de Binet repercuten en el sistema educativo de hoy, manteniendo la tesis de que sus ideas son ocupadas actualmente para la mantención y reproducción de la cultura Patriarcal. Para esto, nuestros argumentos tendrán como base algunos conceptos e ideas aportadas por Claudio Naranjo, pero centrándose en el análisis del tema en cuestión. Por último, cerraremos este ensayo explorando cuales pueden ser los posibles caminos para superar las problemáticas actuales y de qué manera los aportes de Binet pueden tener lugar en este proceso.

El patriarcado, el sistema educativo y el concepto de inteligencia:

La palabra patriarcado en su etimología refiere a los términos “padre” y “mandato” (Patriarcado, s.f). Los orígenes históricos de este concepto se remontan a tiempos bíblicos, el cual era empleado para designar a los jefes religiosos de las primeras familias hebreas. Dentro de sus significados, el término “patriarcado”, suele designar un sistema de autoridad masculina que se caracteriza por ser conservador y guiarse únicamente por los parámetros de la razón y la tradición.

Claudio Naranjo (1993) considera que el patriarcado, entendiéndolo como un sistema de autoridad masculino y autoritario, es el núcleo central (tanto en origen como expresión) de la civilización del mundo actual. El acuña el término mente patriarcal para designar el origen psicoespiritual del sistema social occidental y todas sus problemáticas. Una de las características de esta mentalidad, es su excesivo énfasis e importancia a la razón y todos los procesos intelectuales de la mente humana; frente a un menosprecio hacia la emocionalidad, el instinto, la intuición y la empatía. De esta manera todos los sistemas educativos tradicionales se han basado en esta premisa. Desgraciadamente, científicos como Alfred Binet e investigadores posteriores, no han sido excepción a esta regla.

Si analizamos el trabajo e investigación de Alfred Binet, rápidamente nos daremos cuenta de que sus aportes tampoco escapan del dominio de lo patriarcal. Por ejemplo, en todas las explicaciones que Binet dio a la inteligencia tenían relación con la capacidad de pensar de manera abstracta y la habilidad de adaptarse al medio ambiente (Akien, 2003). Además, en la escala de inteligencia propuesta por Binet, se excluye abiertamente los procesos emocionales y de intuición de la persona, centrándose únicamente en los procesos de pensamiento y adaptación (Binet y Simon, 1905). Por otro lado, los cuatro elementos que Binet propone  como constituyentes de la inteligencia -siendo estas comprensión, invención, dirección y censura- continúan dando cuenta de la visión mecanisista y racional propias de la mente patriarcal, ya que estas demuestran la especial atención por parte de Binet (y toda la ciencia occidental) hacia la productividad, velocidad y efectividad de las acciones humanas. Todas estas ideas, en ningún momento dan espacio para una visión más holística de la inteligencia, y tampoco abandonan el dominio de la comprensión intelectual, lógica y mecánica del ser humano.

Respecto al sistema educacional actual, podemos ver que la influencia de Binet alcanza varias dimensiones de la organización y práctica educativa. Por un lado, tanto las escalas Stanford-Binet, y las pruebas de inteligencia WISC-III y WAIS, son instrumentos ampliamente utilizados y difundidos por el ministerio de educación chileno, para la evaluación diagnóstica de estudiantes con discapacidad intelectual (MINEDUC, 2013). Si bien, solo la primera prueba se vincula a Binet, las demás se enmarcan dentro de la tradición investigativa que el francés inició. Además todas ellas mantienen un paradigma patriarcal de la inteligencia, ya que, no consideran en ningún momento, otras habilidades que no tengan que ver con el desempeño intelectual y la conducta adaptativa. Por ejemplo, ninguna de ellas considera la creatividad, la capacidad de hacerse preguntas, el amor y la sensibilidad. Que no se consideren estas cualidades ha llegado a ser una premisa obvia, llegando a naturalizar su inutilidad para los asuntos académicos. Esto, lo único que demuestra, es que en la educación actual solo se considera importante la efectividad, la rapidez, la obediencia y la competencia de sus alumnos, es decir, se interesa más por crear máquinas del sistema que a seres humanos.

Por otro lado, otra implicancia importante para el sistema educacional actual, es el constructo de Coeficiente intelectual. Si bien, este término es acuñado por William Stern, y luego por Goddar y Terman, los estudios que dan nacimiento a este constructo se basaron directamente en los aportes de Binet (Mora y Martín, 2007). De esta manera, dicho concepto se ha impregnado en las prácticas del ministerio de educación, que ha confeccionado una serie de procedimientos para medir la capacidad intelectual de los estudiantes con el objetivo de diagnosticar discapacidad intelectual y actuar conforme al caso. Por ejemplo, se han estructurado una serie de clasificaciones que determinan el nivel de gravedad de la discapacidad de un alumno según su nivel de CI, y creado una serie protocolos de acción dependiendo de la gravedad (MINEDUC, 2013). 

Una mirada favorable a esta praxis diagnóstica del MINEDUC, podría argumentar de que estos procedimientos favorecen la inclusión de los estudiantes con discapacidad intelectual al sistema educativo, ya que al diagnosticar una dificultad cognitiva se favorece el terreno para realizar intervenciones que produzcan mejoras en las dificultades y desarrollen fortalezas en la persona afectada, para que de esta manera se adapte a su medio escolar (MINEDUC, 2013). Sin embargo, el hecho mismo de diagnosticar discapacidad intelectual en el contexto escolar es un acto discriminatorio e ideológico, ya que se fija una condición patológica individualizada, quitando el foco de importancia al sistema que sustenta a estas prácticas diagnósticas y educativas (Peña, 2013). Es decir, el diagnóstico tiene un rol orientado al control de masas, que busca adaptar a la población a los paradigmas de esta mentalidad patriarcal de la que hemos estado hablando. Además, la utilidad de adaptar a una persona a un sistema que está intrínsecamente corrupto carece de todo valor, y esto es justamente lo que se afirma en este ensayo.

Por lo tanto, el constructo de CI es devastador básicamente por dos cosas: primero, porque al implementar abiertamente este concepto, se generan una serie de efectos psicológicos colectivos basados en una suerte de “elitismo inteligente” en el cual solo un grupo de alumnos privilegiados acceden a las bondades de ser buen estudiante y los beneficios sociales que esto conlleva, mientras que el resto es discriminado y/o subestimado; y segundo, porque el constructo de CI cosifica las dimensiones de la inteligencia, identificándola simplemente con la capacidad de sacar buenas calificaciones y por la capacidad de dar respuestas rápidas y productivas hacia las tareas mecánicas de la escuela. El asunto es que sacar malas calificaciones y no responder a los mandatos de la escuela, no indica necesariamente falta de inteligencia, ya que la razón de aquello puede estar relacionada a múltiples factores, sin embargo afirmamos que a nivel psicológico, la presión de las calificaciones puede dejar huellas importantes en la psicología de la persona.

Lo anterior, no solo opera al nivel de clasificaciones, sino que tiene un efecto directo y concreto en los procesos de selección y admisión a colegios. La selección de estudiantes en base a la eficiencia académica, ha generado una notable segregación en los colegios existentes en Chile. Sospechosamente, esta discriminación académica, tiene un fuerte componente de desigualdad social. Según Valenzuela (2008), dentro de 57 países estudiados, Chile junto a Tailandia son las naciones con mayor índices de segregación social y escolar. Esta segregación, puede ser explicada desde muchos factores, pero no es aventurado afirmar que las concepciones de coeficiente intelectual y las escalas de inteligencia legadas por Binet, han contribuido a acentuar estos procesos de discriminación y segregación. Hay una suerte de manipulación ideológica de todos estos constructos, y nosotros afirmamos que es la mente patriarcal la originadora de todos estos asuntos.

Pero llegando a este punto surge la pregunta ¿por qué la mente patriarcal ha generado todo esto? Es simple: porque la mente patriarcal busca dominación, depredación y supervivencia; y el mejor medio que tiene para reproducir esta epidemia mental es por medio de la educación. De esta manera las instituciones educacionales se orientan a desarrollar seres humanos mecánicos que sean de utilidad para el desarrollo del sistema, excluyendo todo proceso de autoconocimiento profundo, de amor, de espiritualidad, y de conciencia reflexiva y cuestionadora (Naranjo, 2010). Así, poco a poco, van durmiendo la creatividad humana, y van sumergiendo la mente de los individuos en fijaciones egoístas, competitivas y violentas. Cualquier herramienta que sirva para estos fines descritos serán ocupadas con estas intenciones. Una de esas herramientas, es justamente, Binet.

Conclusiones:

Dentro del presente ensayo, se hizo una revisión de los aportes teóricos de Binet y sus consecuencias para el sistema educacional actual. Para esto, tomamos prestadas ideas y nociones del psiquiatra chileno y exponente fundamental de la Gestalt, Claudio Naranjo.

Afirmamos que, en general, las teorías de Binet son utilizadas hoy en día con fines ideológicos, que apuntan a la perpetuación de la mente patriarcal. Tanto las escalas de inteligencia, el constructo de CI, y la selección y segregación escolar son herramientas que contribuyen a la perpetuación de los paradigmas patriarcales de inteligencia.

Hablamos de que, este paradigma patriarcal de inteligencia, se caracteriza por una sobrevaloración por los procesos intelectuales, por el culto a la productividad y a la mecanización de las acciones humanas; dejando de lado y despreciando cualquier cualidad que no encaje con estas características. De esta manera se desprecia y se deja de lado todo el desarrollo emocional y afectivo de las personas, ignorando toda posibilidad de amor y compasión. Toda la dimensión intuitiva, instintiva y espiritual de los seres vivos se deja absolutamente de lado, y toda creatividad, arte y belleza son aplastados por las tuercas de la maquinaria educativa.

Por lo tanto, pensamos que, más que Binet, la problemática central de todo, es la mentalidad patriarcal en la que estamos inmersos. Los procesos intelectuales tienen su lugar y los aportes de Binet tienen mucho que decir en este aspecto; sin embargo estamos muy lejos de estar de acuerdo con que la dimensión intelectual sea el fin último de los sistemas educativos.

Nuestra propuesta para un cambio en el panorama educacional estudiado, no es otra cosa que una revolución. Pero no una revolución como las que hemos conocido hasta el momento, no una revolución basada en la violencia; sino una revolución total que tenga como base la transformación de la conciencia y mente humana. Y para esto son necesarios individuos que trabajen por la transformación propia y colectiva, que actúen como agentes y semillas de revolución en los diferentes subsistemas de esta vorágine patriarcal, pero también creando instancias de organización colectiva que permitan la transformación de los individuos que participen en ellas. Pensamos que el sistema que debiese ser transformado como primera prioridad es la educación.

Por último, el lector podría juzgar toda nuestra mirada como idealista y poco científica, y dentro de su mente seguramente surgirán contraargumentos y datos “duros” que busquen contrarrestar esta mirada crítica y afirmar las bondades que Alfred Binet ha tenido para la educación actual. Ante esto nosotros decimos: sí, efectivamente este relato no es científico, y que deliberadamente optamos por no engolosinarnos con las fórmulas “rigurosas” de la ciencia actual. Pensamos que el ser humano posee dimensiones que están lejos de poder ser medidas y sistematizadas, pensamos que la vida misma no puede ser medida. Gran parte del mal de nuestra civilización se relaciona con la incapacidad de las personas de contactarse con estas dimensiones inconmensurables, y con el rechazo a toda noción que no sea sistema, matemática, causalidad y correlación. La mente patriarcal toma por real el sistema, lo artificial, y quiere hacernos creer de que esto es así. Por lo tanto creemos que la reflexión libre, el cultivo de la imaginación y la creatividad son un pequeño aporte a la reivindicación de la dimensión intuitiva del ser humano.

La educación por lo tanto, la educación que queremos, es una una educación sanadora, propulsora de procesos de transformación individual y colectivos. Una educación real, es aquella que nos posiciona como los seres inconmensurables que somos, como una puerta abierta hacia el espacio, el infinito, el amor, la belleza y el misterio.

V.S.

Referencias:

Akien, L. (2003) Test psicológicos y evaluación. México: Pearson Educación.

Binet, A. & Simon, T (1905) Méthodes nouvelles pour le diagnostic du niveau intellectuel des anormaux, L’Année Psychologique, 11, pp. 191-244.

Ministerio de educación (2013) Orientaciones técnicas para la evaluación diagnóstica de estudiantes con necesidades educativas especiales asociadas a discapacidad intelectual. Recuperado de: http://www.divesup.cl/usuarios/edu.especial/doc/201302141702320.Orientaciones_Discapacidad_Intelectual.pdf

Mora, J & Martín, M (2007) La Escala de Inteligencia de Binet y Simon (1905) su recepción por la Psicología posterior. Revista de historia de psicología, vol 28, pag. 307-313

Naranjo, C. (1993) La agonía del patriarcado. Barcelona: Kairós.

Naranjo, C. (2010)  La mente patriarcal. Barcelona: Ediciones la llave.

Patriarcado, (s. f). En Wikipedia. Recuperado el 13 de agosto de 2016 de https://es.wikipedia.org/wiki/Patriarcado

Peña, M (2013). Análisis crítico de discurso del Decreto 170 de Subvención Diferenciada para Necesidades Educativas Especiales: El diagnóstico como herramienta de gestión. Psicoperspectivas. Individuo y Sociedad, Vol. 12, No. 2, Págs.: 93-103.

Valenzuela, J.P. (2008).”segregación en el sistema escolar chileno: en la búsqueda de una

educación de calidad en un contexto de extrema desigualdad”, en ii escuela chile-Francia, transformaciones del espacio Público, pp. 131-156.

               

Voyat, G. (1983) Infancia y Aprendizaje: Journal for the Study of Education and Development, ISSN 0210-3702, ISSN-e 1578-4126, Nº 22, 1983, págs. 109-114